Таким образом, на место власти авторитарной личности в Китае приходит власть символической функции, которая центрирует собой социальное поле, что говорит об апроприации китайской государственностью современного политического опыта, в основании которого лежит принцип формальности конституционного закона, не зависящего от произвола конкретной личности. Этому закону обязаны, подчинятся все от рядового гражданина до главы государства. Эти принципы согласуются с конфуцианским учением о государстве[146].

К политико-идеологическим факторам относится и макрополитическая открытость Китая внешнему миру, при оценке которого следует принять во внимание следующие моменты:

«— масштабы открытости намного превзошли первоначальные наметки руководства страны, а влияние политики открытости на все стороны общественной жизни Китая оказались намного глубже, чем это можно было предположить в начале реформ;

— открытость из средства обеспечения стратегии развития Китая трансформировалась в один из ведущих факторов, определяющих и формирующих общую стратегию развития страны, производственную, территориальную и технологическую структуру экономики КНР;

— все более глубокое вовлечение Китая в мировое хозяйство имеет не только позитивные стороны (безусловно, преобладающие), но и негативные последствия»[147]. В самом общем виде Китай стал намного более зависим от мировой экономической конъюнктуры и в известном смысле более уязвим, чем в начале реформ.

Опыт Китая и некоторых других стран Азии свидетельствует о том, что «тезис о формировании мировой культуры на основе «полной вестернизации» всего мира все больше становится данью европоцентристским амбициям»[148]. Он мешает полноценному налаживанию сотрудничеству стран Запада с азиатскими государствами и государствами других регионов.

В России

дело обстоит несколько сложнее, поскольку ее идеология всегда была мессиански окрашена. Но качество этой миссии теперь носит конкретно-исторический характер и связано оно с тем, что Россия, в силу ее срединного положения между Востоком и Западом, входит в пространство и время евразийства. Этим собственно и определяется качество будущего российского общества. И вчера, и сегодня народ в России выступает как субстанция, живущая в двух разных измерениях. С одной стороны, народ живет трудной бытовой жизнью, которая отнюдь не заслуживает выспренных слов и оценок. Народ и сам осознает это, и потому на уровне обыденного сознания предельно самоироничен и самокритичен. С другой стороны, в его культурном Воображаемом живет мессианский архетип избранничества, тайного, невидимого обыденного глазу исторического призвания[149].

Историческая идентичность России зарождалась в момент совпадения двух великих событий: окончания татарского ига и падения Византии. Конец ига проложил начало политической самостоятельности русского народа. Историческое задание было получено после того, как пала Византийская империя — центр православного мира. Здесь же закладывается «историческая парадигма России, сочетающая следующие узловые моменты:

1. Русская государственность предстает как православная, т. е. Отмеченная свыше. Эта государственность воплощает и отстаивает не столько греховные земные интересы (богатство и власть), сколько высшие, мироспасительные. Сила этому государству нужна для защиты сакральных ценностей.