Поскольку ценность денежного знака имеет идеальный, умозрительный, то людям крайне важно в процессе социальной конвенции, общественного договора претворить эту идеальность в определенный символ, чтобы обеспечить идеальное равенство равенством материальным, — люди как бы договариваются, что вот этот металлический предмет желтого цвета, или эта зеленая бумажка обладают символической ценностью.

Как мы видим, понятие ценности и процесс интеграции неотделимы от друг от друга. Спекулятивный знак экономического означивания родом из сферы идеального и «должного». Обратимся к истории теории ценности, которая имеет свой исток в платоновской метафизике, где имеет место различение идеи и вещи, причем так, что идея дерева — одна, а деревьев — много. Идея дерева является образцом, эталоном для всякого эмпирического дерева, и идея дерева центрирует весь горизонт деревьев. Идея эта носит воображаемый, фантастический характер, но благодаря идее дерева все деревья интегрируются в одно множество, то есть идея дерева выступает в качестве интеграционного символа, посредством которого все многообразие высоких растений с толстым стволом и множеством листьев в совокупность деревьев. Принцип такого объединения имеет характер уравнения.

И подобно тому, как идея дерева уравнивает все деревья, также денежный знак уравнивает все предметы в совокупность товаров и интегрирует их в рыночное единство. Ту же функцию выполняют ценности, выступая теоретическими символами интеграции людей в человеческое сообщество.

Резюмируя вышесказанное можно сделать вывод о принципиальном сходстве принципа экономической интеграции, основанной на символическом обмене потребностей и способностей, который опосредуется универсальным экономическим знаком, и принципа социальной интеграции в виде ценности. Так ценность «быть русским» интегрирует людей в общество россиян, ценность «быть китайцем» в китайское общество, ценность «быть христианином» в христианское общество.

Методологическая редукция породила ряд породила целый ряд социологических концепций, которые предлагают различные конвенциальные символы социальной интеграции, — экономическое общество интегрируется под знаком экономического символа (марксизм), сексуально — невротизированное общество — под знаком сексуальности (фрейдизм), этническое сообщество — под знаком принадлежности в одной расе (Габино), религиозное сообщество — под одним символом веры (М. Вебер).

Внутри интеграционного подхода различаются еще два способа, которыми осуществляется социальная интеграция — механическая и органическая. Среди представителей концепций, проводящих это различие, можно назвать Ф. Тённиса, который уточнил это различие введением оппозиции общности и общества.

Интеграционная социология, гомогенизируя все в единое макроструктурное сообщество, упускает из виду индивидуальные потребности, способности, функции. Интеграционный подход, описывая индивидов со стороны его символической объективации, совершенно игнорирует модус его дифференциальной идентификации.

Создавая статическую картину мира, эта социология забывала, что носителем символического абстракта является конкретный индивид, чья генетическая дифференция имеет историческое измерение. И этот вакуум восполнила дифференциальная социология П.Бурдье, Р. Мертона, Будона, Т. Парсонса и др.

Результатом их исследований стало выдвижение концепции генетического накопления, создающего вертикаль социальной функции. Функциональная социология разделяет социальные функции на позитивно — интерактивные и негативно — конкурентные. Это разделение основано на двойственном характере социальной функции, которая выступает то, как конкурентная дисфункция Будона, то как интерактивная функция Толкота Парсонса, габитус Пьера Бурдье.

Вертикаль генетической функции ценностной ориентации социального субъекта совпадает с вертикалью его идентификации. Однако вертикальный срез генетической ориентации уже упускает из виду динамику непрерывно изменяющегося социального объекта, на который эта функция направлена.